慈爱心灵

 找回密码
 立即注册
查看: 28776

睡前一听【BH佛法】120212-1 能吃苦者,就是在消孽障;能够利人者,他就是在增福增慧

[复制链接]
发表于 2019-12-17 06:57:05 | 显示全部楼层 |阅读模式

睡前一听【BH佛法】120212-1

能吃苦者,就是在消孽障;能够利人者,他就是在增福增慧



https://video.wixstatic.com/video/b065a1_af23d45f771f4695a1dba78c65c63ab2/360p/mp4/file.mp4?0

备用视频地址


    白话佛法书籍、音频、视频全了  


        看师父说白话佛法【全】       


睡前一听【批量下载|建议一次小于1G】


广播讲座|睡前一听 各单篇 【图文+音频视频






参考文字


《初学答疑群》扫码进入
《Whatsapp学习群》<<<点击进入
如微信点开,选择右上角“浏览其中打开”


【以下文字并非来自官网,仅供参考,请以音频为准】


听众朋友们,我们学佛学法,很多人期望自己学佛能够苦修行,因为只有当你吃苦的时候,你才会重新开始一个新的生活,因为当你在苦行的时候,你才会更加保重自身、爱惜自身。真正地爱惜自身是要去除贪念,治疗自己的心病,所以,真正的学佛人,要懂得吃苦,要经常吃苦,要懂得布施,我们要懂得对人要至诚恳切。我们要知道,我们只有增加慧命,我们只有灭除自己的罪孽;我们的福气才会增加,我们的功德才会无量无边。学佛之人,能吃苦者,他就是在消孽障;学佛之人,能够利人者,他就是在增福增慧。平时我们天天在追求、在想象,哎呀,我们应该怎么样做功德,让这个功德无边无量,实际上,我们只有业消,我们的慧才会明朗,所以叫“业消慧朗”。



        


        我们的智慧如果明朗了,我们的智慧能够看见了,我们活在这个世界上就不是徒有虚名啊,我们在这个世界上才没有追逐名利啊,我们在这个世界上才没有执着之心啊,我们全身就会通顺,我们人就活在菩萨的境界,我们就不会有烦恼。因为苦给你换来无穷的智慧;因为在苦行当中,你能悟出人间的道理;因为在苦行当中,你能消灭你的孽障,让你境界提升---这就是学佛、这就是做功德。如果去除了我们身上的徒有虚名、名利、贪念等所有的一切,我们就犹如交通线一样畅通无阻,我们对所有的人都是有意义地去帮助他们,从意行善,就是顺从自己去做有意义的事情和行为,这是什么呢?这就是做人,这个世界上我们要怎么样才能以苦得到乐,苦尽甘来,孽尽福到,业尽孽消。我们只有把自己的孽障全部清除了,我们才会真正得到无上的境界,我们才能帮助众生脱离苦海。所以吃苦并不是一件不好的事情,希望佛友们明白此理。


      


        听众朋友们,我们做人,要懂礼貌,我们做人就是要懂佛法,因为人间之法,人间能够学佛学法,你学的就是一个明白心,你就能明白你自己的本性。我们做人有时候就要懂得应该怎么样来启迪自己的真实本性,过去我们说,我们不知道,现在我们说,我们明白了,我们开悟了,我们明白了本性,我们明白了本心,因为我们的明白,使我们下辈子可能不要再堕落到六道轮回之中,因为我们明白了因果,我们决不会再不明真相。我们人的根不深啊,因为我们不知道自己的根有多深啊,所以,我们的德就得不到其真。古时候有句话叫,人不深,难得其真啊。所以,人要明白,我们如果今天什么都不明白,我们就不能得到真正的理解,不能得到真正的人生,我们会丧失自己的本性和真正的本身,这就是我们的真心,由真心化展出来的真情,由真情化展出来的真意,以此我们才能得到真正的人生。犹如一个人从来不跟你说真话,你永远得不到他的心,你不知道他在说什么。犹如一个人,他永远骗你,你永远得不到真相,你永远活在云里雾里。所以,一定要明白真相。


        


       师父觉得大家应该每次把师父的节目多听一下,多融会贯通一下,因为师父有时候讲到本性、真心,很多人还是不太明白,实际上本性和真心用现在的白话佛法讲,就是你做任何事情,先问问你的良心,这就是做人。有良心的人,他才能有德、有福,做事情没有良心的人,他是没有德、没有福的人。再恶的人,他也是有良心的,但是只不过被遮住而已。 



--- 以上内容排版、视听资料处理等如有不如理不如法的地方,请南无大慈大悲观世音菩萨和护法菩萨原谅!请各位师兄原谅!




文章推荐

回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|慈爱心灵

GMT+8, 2024-11-15 06:37 , Processed in 0.088501 second(s), 19 queries .

Powered by 慈爱心灵 X3.4

© 2001-2020 慈爱心灵

快速回复 返回顶部 返回列表